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大数据时代的人工智能,并不是“真正的人工智能”?(2)

2019年01月12日 12:48来源:未知手机版

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当然,知道这个真相是很残酷的,所以很多人要守护我们的心灵,给人类留下最后的空间。梅剑华提到,昨天下午他刚在中国人民大学就这个问题争论过一次,他系里的同事叶峰老师是一个很强硬的物理主义者,和侯世达的观点非常一致。他说这个世界上唯一存在的就只是物理系统,其他所有东西都是派生的。“实质上成为一个物理主义者,或者是一个没有自我感觉的人的日常生活是非常平静的。叶峰老师就彻底无我,他把他所有关于项目的经费全都捐给我们去做很多学术活动了。他真的永远没有情绪,只有理性。”梅剑华调侃道。

所以,按照侯世达和叶峰的理解,自我是一个幻觉,实际上没有大家所认为的自我。这个观点其实比较像佛教,佛教最后也是要去掉“我执”。所以,当代心理学、心灵哲学和印度哲学,佛教有很多接轨的地方。很多人会讨厌这种说法,假若自我是一种幻觉,人实际上是没有自由意志的,这听起来很难受。但这就是哲学家的“求真强迫症”,他们想要向世界揭示这样的真相。

《哥德尔、艾舍尔、巴赫——集异璧之大成》,作者:侯世达,译者:严勇、刘皓明、莫大伟,出版社:商务印书馆,1997年5月

如果说自我是一个幻觉,那么活着的意义何处安放?如果说自我是一个幻觉,那我们的道德、伦理从哪里来呢?我们除了大脑里几亿个神经元的活动之外,实际上没有更多的东西,那么我们的选择和决定不就可能被预测和把握了??

梅剑华认为,可能有很多人因此会认为,自我是我们不能放弃的最后一个精神领地。但事实上,自我实际上是我们自己建构起来的幻觉,我们当然可以去把玩这种幻觉,只是这种幻觉对我们的生存来说有好多用处。

但梅剑华要补充的是,“自我是一种幻觉”绝不是心灵哲学的主流。实际上,有很多观点是反对它的。其中侯世达的学生大卫·查尔默斯就坚定地反对这种观点。他是一个反物理主义者,他要为意识和感受留一个余地。他不认为我们的心灵或所有的意识必须依附在物理上,因为我们并没有“最终的科学”。神经科学、大脑科学,远远没有到我们能够搞清这个问题的地步。

其次,查尔默斯为自己说法提供了一个论证,这个论证就是所谓的“僵尸实验”。我们通常会认为我们的心灵和物理之间是没有隔阂的,它们的关联是本质的、必然的,永远拆散不了的。但我们可以设想,完全可能存在着一些“哲学僵尸”,它和人类在外形和行为上一模一样,我们可以通过给它植入芯片来植入记忆。但是,这样的僵尸会有“内在层面”吗?比如说,我们现在在说话,我们能感觉到自己坐在这说话,因为我们有一个“内在层面”,可是僵尸没有。若是这种僵尸可能存在的话,那么这就表明心灵层面和物理层面是可以互相分离的,这也就表明,侯世达和叶峰等人都是错的。这就是查尔默斯的观点。

在理解心灵的问题上,还存在着很多截然不同的立场。比如“泛心论”。什么叫“泛心论”?有些人会认为天地万物都有“心”。他们认为,从人到植物,从低级动物到高级动物,心是一种程度,并不是说“有心”或“没心”,而是它们有百分之多少的“心”。

还有一种观点更简单,我们称之为“唯心论”。从极端“唯心论”到“泛心论”到身心二元论到物理主义,我们会发现关于心灵的看法很多。但在当代的讨论里,侯世达和查尔默斯所代表的两派是比较主流的看法。

只有把人类大脑的图景画出来,我们才能去建立类人的人工智能

梅剑华一直强调算法是有问题的,不完备的,但小庄认为,我们除算法也别无选择。我们确实没有完美地理解“我”是从哪里产生的,或意识是如何建立的。我们要认清自我是一个很漫长的过程。这当中很多观点和想法,都是这个大厦建设当中的某个部分,或是某个形成关键突破很重要的部分。

我们该如何理解人类大脑中上千亿的神经元?如果我们能把这样一幅图景画出来,我们才能去建立类人的人工智能。但这项工作特别难。人类基因组计划耗费了全世界科学家十年的努力才完成。他们要面对的只是三十亿个碱基对,而研究大脑要面对上千亿个神经元,他们的互相连接是指数级的。所以我们需要等待。

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